斎宮とタブー
少女の頃、賀茂の斎院となった式子内親王は、恋多き女だった。
誰が彼女の恋人であったか。特定はされてないし、実在も確認されてないが、少なくとも、その誰かわからぬ相手に対して少なからぬ歌を詠んで残した。
式子は待つ人であった。
「松」とは「待つ」である。
山深み 春とも知らぬ 松の戸に 絶え絶えかかる 雪の玉水
彼女は激情的な恋歌ばかりを詠んだのではない。『新古今和歌集』の冒頭から三つ目に載るこの有名な歌でさえ、実は単なる初春の叙景歌ではないのかもしれない。
「松の戸」とはある人が開けて入ってこないかと待っている戸である。
「松の戸」にかかる玉水は、その人の訪れが「絶え絶え」であることを意味する。
山が深く雪が積もっているから来ないと言っている人を式子はただひたすら、自分の部屋に閉じ籠もって待っている。
雪の玉水は式子の涙を暗示しているだろう。
もしこの解釈があっているなら、まさしくこの歌は『新古今』を代表する超絶技巧の歌だ。そしてこの歌の真意はおそらく定家以外は気付いていなかっただろう。式子の恋は人に決して知られてはいけない恋だったのだから。
式子は自分の境遇について、自分の恋について、人に語りたかっただろう。しかしそんなことは許されない。絶対に秘密にしなくてはならない。だから、遠い未来に、わかる人が現れたときにわかるように、歌にヒントを残した。そのヒントに最初に気づいたのはもしかしたら私なのかもしれない、と驚くとともに意外な気持ちもした。
『新古今』冒頭、式子の前に掲げられた二つの歌は、九条良経と後鳥羽院。二人とも、式子の子供くらいの年齢で、恋の相手ではあり得ない。ただし、これらの歌が、つれづれを嘆いている式子を慰めるために贈られた歌だった可能性はあろう。
みよしのは 山もかすみて しらゆきの ふりにし里に 春はきにけり
ほのぼのと はるこそそらに きにけらし あまの香具山 かすみたなびく
なめらかでやさしい歌ではあるが、あまりにも形式的で、特に優れた歌には見えないが、式子の歌を導き出すプレリュードとしては完璧である。と同時に式子の歌をカモフラージュする役割も果たしている。式子の歌もまた、前の二つの歌と同様に、単なる叙景の歌であろうと、人々に思わせたのだ。
しかし、式子の歌を前後から切り離して単独に見てみれば。あるいは式子の恋の歌の中に投入してみれば。あるいはこの歌を『恋』の部に挿入してみたら。この歌が意図するところはあまりにも明白ではなかろうか。
これらの仕掛けについて当然、九条良経と後鳥羽院は知っていたはずだし、そのアレンジをしたのはほかでもない、藤原定家であったはずだ。この三人だけが真相を知っていた。そのような意味において、『新古今』は実は極めて私的な歌集であった、と言うこともできる。
式子が待っていた人とは、九条兼実だったのでないか。
通常、式子のお相手は定家だと考えられているが、式子のほうが定家よりはるかに年上で、どうもあまり考えにくい。
式子と兼実は同い年で、内親王と摂家の御曹司、幼い頃から二人に接点が無いはずがなく、恋仲だったかどうかはともかく、ごく親密な関係であったはず。
私は、式子内親王が賀茂の斎院を退下したのは、彼女が兼実の子を身籠もったせいではなかろうかと思った。
もし式子が出産したとして、その子はどうなっただろう。内親王は天皇や皇族としか結婚できないが、当時、余った皇子は寺に入って法親王となるならわしで、僧侶である法親王もまた表向きは結婚できないし、子も持てない。ともかく内親王が夫や子を持つのは原則不可能であり、いたとしても公表はできない。社会の表舞台には出られないのだ。母が、そして父が、我が子にそんな味気ない人生を望むだろうか？
式子斎院退下の時期と良経の生年は完全に一致するのである。
式子と良経は歌を詠み交わしている。式子が子や夫と密に連絡を取りあっていた証拠ではないか。
式子に恋の相手はいただろう。
でなきゃ恋の歌なんて詠まない。詠めまい。あのように激情的な歌が単なるフィクションであるはずがない。
では誰か。誰が式子の相手だったのか。その候補を検討していくと、最後まで残るのは兼実しかいないのである。
これは、かつて『虚構の歌人 藤原定家』に書いた、まだ誰も指摘してないと思われる説である。定家が秘してのち、八百年余り誰にも知られていなかった真実？
内親王の子というものは、ほとんど知られていない。
内親王が皆、一生不犯であったなどとどうして信じられようか。内親王はものすごくたくさんいる。何百人といるのに誰も男性経験がないなんて信じられない。
そんな荒唐無稽な話を信じられるのは斎宮や斎院が実在しなくなった現代に生きる人だけだ。非実在キャラクターにはどんな属性も付加できる。斎宮や斎院といえど普通の女だ。そういう女性が一般人に交じってたくさん生きていた時代に、非現実的なまでに厳格な純潔を期待する人がいただろうか。
そもそも神道は、そんなに性的に厳格なものではない。せいぜい、伊勢神宮の境内の中では、血で穢れるから出産してはいけません、という程度のものだ。
ちはやぶる 神の斎垣《いがき》も越えぬべし 今は我が身の 惜しけくもなし
このような歌が人麻呂の歌として平気で人々の口に上っていたのである。通い婚の時代に、高貴な、聖なる女性に通っていくことには、当然暗黙の了解があった。
『伊勢物語』に伊勢斎宮の駆け落ち事件が採られていることは、伊勢斎宮のスキャンダルが、決して皆無ではなかったことを意味しているように思う。
ただ、『伊勢物語』は明らかに後世の人が脚色している。皇太后藤原高子や、恬子内親王が名指しで登場する。彼女らに浮いた話がなかったとは言えない。しかし、『伊勢物語』に出てくる話はもとは別の人の話で、後世それが有名人、高貴な女性にむすびつられただけではないかという疑いは捨てきれない。誰もが知っている人の話にしてしまうことも巧妙なカモフラージュの一種だ。
かつて伊勢神宮には斎宮が、上賀茂神社には斎院という未婚女性が派遣されていた。
伊勢神宮の縁起についてはいろんな伝説があるようだが、天武天皇2年、673年に天武天皇の皇女、大来皇女《おおくのひめみこ》が12才で初代斎宮となった。
賀茂斎院は、810年に嵯峨天皇の皇女、有智子《うちこ》内親王が3才で初代斎院となった。
建武の新政が瓦解して斎宮はとだえた。1334年のことだ。
斎院は承久の乱によって途絶えた。1221年のことだ。
しかし斎宮・斎院が、いずれも古墳時代から中世武家社会まで連綿として継続したおかげで、おそらく日本太古の風習であるシャーマニズムが、かなり純粋な形で残ったのである。
この風習はかつて広く世界中に見られたはずだ。ギリシャにもデルフォイやドードーナに託宣を授ける巫女《シビュッラ》がいた。今日でも特に東アジアではシャーマンが存続している。天照大神もシャーマンであった。斎宮や斎院は明らかに、そのシャーマンの系譜を受け継ぐものだ。
現在でも、ネパールの首都カトマンドゥには、生き女神クマリがいる。クマリとはサンスクリット語で処女という意味だ。クマリと日本の斎宮、斎院の類似性は疑いようもない。太古のアジアに広く、女神が処女に宿るという信仰があった証拠に違いない。
斎宮や斎院には極めて厳格な禁忌がある。これが、儒教や仏教などの外来宗教と、神道が完全に混淆してしまうことをかろうじて防いだ。シャーマニズムは儒教や仏教とは相容れない。というよりも、シャーマニズムのような原始宗教を否定し駆逐することによって、キリスト教や仏教のような普遍宗教は生まれてきたのである。あたかも現代医学が原始社会を衛生的に滅菌してしまうように。
ユダヤ教も預言者というシャーマンに依存し、シャーマンによって生み出されたが、シャーマニズムを否定することによってキリスト教となり、イスラム教となった。仏教もバラモン教を否定することによって普遍宗教となった。ギリシャ、ローマ、エジプトの宗教もみなきれいさっぱりと現実社会から拭い去られ、過去の記憶にされてしまった。
神道は仏教によって侵食されていった。
奈良県桜井市初瀬に長谷寺があるが、ここは雄略天皇時代の王都であった。しかしここにはもはや密教しか残っていない。高野山も同じ。ここは原始神道の揺籃であったはずなのだ。
長谷や高野山などの辺鄙なところに太古から脈々と密教が受け継がれているのは、ここがかつて原始神道の本場であって、それが仏教の影響を受けて密教化したからに違いない。
我々は、長谷観音信仰に、シャーマニズムの残像を見る思いがするが、ここでは神道は完全に真言密教と混淆していて、痕跡しか残っておらず、原型を推測するのは難しい。
別の言い方をすると真言密教と原始神道には密接な関係があって、宇多天皇や後醍醐天皇はそのことに気付いていた可能性がある。
渡来系の神道、たとえば宇佐八幡などは容易に仏教と混淆した。
春日大社は興福寺と混淆し、熱田神宮でも平安時代にはすでに写経が行われている。延暦寺などはわざわざ日枝神社を作り出して垂迹説を流行らせた。そういった仏教の影響を受けなかったのは、伊勢神宮と、上賀茂神社と、（ごく一部の）宮中祭祀しかないのである。上皇は出家することもあったが、天皇はかなりの程度、仏教から切り離されていたし、今もそうである（外来の即位礼は仏教の影響を受けたが大嘗祭はほとんど受けなかった）。それら外来宗教との混淆を峻拒し続けたのは男性である天皇ではなく女性である斎宮なのである。天皇は女性、つまり斎宮を兼ねることもあり得た。それゆえに、天皇にまつわるタブーは残った。また斎宮を持つ伊勢神宮と上賀茂神社にもタブーが残り得た。
伊勢神宮にも無数の神宮寺が寄生し取り巻いていた。しかしその中心に、仏教が立ち入ることができない聖域は残ったのである。
このわずかに残った聖域のおかげで、明治の神仏分離令によって、神宮寺はほぼ完全に消滅した。神宮寺は、今では人の名字くらいにしか残ってはいない。
伊勢物語の構成要素
紀貫之は「男もすなる日記というものを女もしてみむとてすなり」と前置きして、『土佐日記』を書いた。
この「男もすなる」の「男」とは誰か。
古来、公卿は漢文で日記を書いた。藤原定家も『明月記』を書いた。親王や僧侶など、多くの人が日記を残している。『吾妻鏡』は武家の日記が元になっていると考えられている。
「男というものはだれも日記を書くものなのだ、その日記というものを女の私も書いてみよう」貫之はそう言って、自分を女と仮定して『土佐日記』を書いたと解釈されてきた。
はたしてそうなのか。たくさんの「男」が日記を書いてきたが、一般論として、男はみな日記を書くものなのだろうか。
私はずばりこの「男」とは『伊勢物語』で「昔、男ありけり」と書かれた「男」だと思っている。
つまり、貫之が「男もすなる日記」といった「男」とは『伊勢物語』の元となった日記を書いた特定の男なのだ。
本作はその日記が時を経て『伊勢物語』となったのだ、という仮定で書かれている。
『伊勢物語』を『在五中将の日記』などとも言うが、在原業平は歌は詠むが自分で日記を書くような性格ではなかったはずだ。
業平の妻の父、つまり業平の義父に、紀有常という人がいる。紀貫之の遠い親戚だ。業平が仕えた文徳天皇第一皇子惟喬親王は有常の妹の孫に当たる。有常には、業平を日記に書き記す十分な動機がある。
『紀有常日記』には、下野守となって東下りしたときの紀行文や、伊勢守となって斎宮頭を兼ねたときの記録などが書かれていただろう。業平とともに惟喬親王に仕えた話、また、摂家のスキャンダルなども書かれていたはずだ。
有常は日本全国いろんなところへ行った。塩竃《しほがま》、つまり今でいう、宮城県の松島までも行ったらしい。
『紀有常日記』は漢文で書かれていたはずだ。しかし中には和歌や、万葉仮名で書かれた和文も含まれていたはずだ。それはちょうど大伴家持が編纂した『万葉集』のような体裁であったはずだ（もしかすると『竹取物語』も最初は漢文で書かれていたかもしれない。しかしこの話題にはいまここでは触れない）。その日記は時代を経るにつれてだんだん読みづらくなっていったので、和文に訳し、ふりがなを振ったりした。
それを見た貫之は、じゃあ俺が、最初から仮名で日記を書いてやろうと思って書いた紀行文が『土佐日記』なのだと思う。『土佐日記』と『伊勢物語』の東下りは雰囲気が良く似ているではないか。
紀貫之はまだ、『紀有常日記』をじかに読んでいたのではないかと思う。すなわち『男もすなる日記』とは、ずばり『紀有常日記』のことなのだ。しかし、紀貫之が死んだ後、つまり、梨壺の五人が『後撰集』を編み始めた頃には、『伊勢物語』を真似た二次創作みたいなのがわんさと出てきた。
もう、藤原高子が不倫して皇太后位を剥奪されてどうしたこうしたという時代からだいぶたって、それで昔ほどタブー視されなくなり、禁断の書だった『有常日記』がいろんな人の目に触れるようになって、収拾付かない状態になっていたと思われる。
それらを、梨壺の五人などの、六条宮具平親王を中心とする『後撰集』歌壇の連中が蒐集校正して、一個の『伊勢物語』としてまとめた。おそらく『拾遺集』が編纂された頃だ。原作も改編も二次創作も全部ごっちゃにしたから、似たような話がいくつも収録されることになった。この頃にはいつの間にか在原業平が主人公だと見なされるようになり、『在五が物語』とか『在五中将の日記』などと呼ばれるようになった。
朱雀院は陽成院とも言い、二条邸とも呼ばれた。『朱雀院塗籠本』はその朱雀院の壁の中に塗り籠められていたというのが由来でそう言うのだろうが、この朱雀院というのは、『伊勢物語』の舞台の一つ、つまり二条の后こと藤原高子が住んだ所なので、そういう伝説が生まれたのだろう。
『定家本』はおそらく定家が手に入れたいろんな写本を校合して編んだものだろう。今『伊勢物語』と呼ばれているのはほとんどがこの『定家本』である。
凡例
【古】は、古今和歌集にも同じ歌、同じエピソードが見えるもの。
【高】は、藤原高子に関するエピソード。
【有】は紀有常に関するエピソード。
【東】は東下りに関するエピソード。
【陸】は陸奥の話。
【業】は業平の話。
【和】は大和国、【河】は河内国の話。
【万】は万葉集に出る歌。
【賀陽】は賀陽皇子に関するエピソード。
【長】は長岡京に関連するエピソード。
【友】は紀友則の歌を含むもの。
【常】は藤原常行に関連するもの。
【定家本】は人文学オープンデータ共同利用センターのものをできるだけ忠実に翻刻した（現在作業中）。句読点や濁点などは、読みやすいように私が適宜付したもので、もともとはない。
藤原定家の孫、二条為氏の筆とされる（定家とは明らかに筆跡が異なるからだろう。定家直筆とされる写本はあるのだろうか。なさそうだが）。
http://codh.rois.ac.jp/pmjt/book/200024135/
段数（段の通し番号）は『定家本』によった。
「井」「身」はそれぞれ仮名「ゐ」「み」として使われるが、真名として使われることがある。意味と音が一致していると思われるときには真名とみなし、漢字表記とした。
この写本には「を」と「お」、「わ」と「は」、「え」と「へ」と「ゑ」の違いは無いように思われる。
「おとこ」「をとこ」など、単に変体仮名のいずれを使うかの違いでしかないのだが、念のため原文に忠実に区別した。
【朱雀院塗籠本】は Wikisource による。
群書類從卷第三百七 物語部一 編者：塙保己一
https://ja.wikisource.org/wiki/%E4%BC%8A%E5%8B%A2%E7%89%A9%E8%AA%9E
wikisource のデータをそのまま転載している。
【真名本】は続群書類從卷第五百一 物語部一 編者：塙保己一（続群書類従. 第拾八輯上 続群書類従完成会出版、国会図書館永続的識別子 info:ndljp/pid/1789716）と、早稲田大学所蔵のもの(請求記号 Call No. ヘ12 00472)を参照した。
https://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/he12/he12_00472/index.html
伊勢物語の成立過程と真名本の意味
まず、こまかいことだが、『真名本』か『真字本』か。
宣長などが『真名本』と言っている本が『真字伊勢物語』寛永20 (1643) 二條通(京都) ：沢田庄左衛門。早稲田大学所蔵、なのはほぼ間違いないのだが、これ、表紙には『真字』と書かれているが本文冒頭には『真名』と書かれているのである。
非常に紛らわしいのだが、本来は本文にあるように『真名伊勢物語《まなのいせものがたり》』というのが正しいと思われる。
『玉勝間』伊勢物語真名本の事
『伊勢物語』に『真名本』といふ本あり。萬葉の書きざまにならひて、真字して書きたる物なり。六條ノ宮ノ御撰と、はじめにあげたれば、その親王《みこ》の御しわざかと、見もてゆけば、あらぬ 僞《いつはり》にて、後の物なり。まづすべての字《もじ》のあてざま、いとつたなくして、しどけなく正しからず、心得ぬことのみぞ多かる。そが中に、「闇《くら》う」を「苦労《くらう》」、「指之血《およびのち》」を「及後《およびのち》」などやうに書けるは、「たはぶれ書き」にて、『万葉』にもさるたぐひあり。又「｜東《あづま》」を「熱間《あつま》」、「云々《《にけり》》」を「迯利《にけり》」など書けるも、清濁こそたがへれ、なほゆるさるべきを、「なん」といふ辞に、「何」の字を用ひ、「ぞ」に「社」、「と」に「諾」の字を用ひたるたぐひ、こと心得ず。
しかのみならず、「思へる」を「思恵流《おもえる》」、「給へ」を「給江《たまえ》」、又「ここ《《へ》》」「かしこ《《へ》》」などの「へ」をも、みな「江《え》」と書き、「身《《をも》》」、「これ《《をや》》」などの、「をも」「をや」といふ辞を、「面《おも》」「親《おや》」と書き、「忘《わすれ》」を「者摺《はすれ》」と書けるなど、これらの仮字は、今の世とても、歌よむほどのものなどは、をさをさ誤ることなきをだに、かく誤れるは、むげに物かくやうをもわきまへしらぬ 、えせもののしわざと見えて、真字《まな》はすべてとりがたきもの也。
然はあれども、詞は、よのつねの『仮字本』とくらべて考ふるに、たがひのよきあしきところありて、『仮名本』のあしきに、此本のよきも、すくなからず。そを思へば、これもむかしの一つの本なりしを、後に真名には書きなしたるにぞあるべき。されば今も、一本にはそなふべきもの也。
然るにいといと心得ぬことは、わが縣居《あがたゐ》の大人《うし》（賀茂真淵）の、此物語を解《と》かれたるには、よのつねの仮字本をば、今本といひて、ひたふるにわろしとして、此『真名本』をしも、「古本」といひて、こちたくほめて、ことごとくよろしとして用ひ、ともすれば此つたなき真字《まな》を、物の鐙《あかし》にさへ引かれたるは、いかなることにかあらん、さばかり古ヘの仮字の事を、つねにいはるるにも似ず、此本の、さばかり仮字のいたくみだれて、よにつたなきなどをも、いかに見られけむ、かへすかへすこころえぬことぞかし。
さて又ちかきころ、ある人の出だせる、『旧本』といふなる、真名の本も一つ有り。それはかのもとのとは、こよなくまさりて、大かた今の京になりての世の人の、およびがたき真字の書きざまなる所多し。さればこれもまことのふるき本《まき》にはあらず、やがて出だせる人の、みづからのしわざにぞありける。然いふ故は、まづ今の京となりての書《ふみ》どもは、すべて仮字の清濁は、をさをさ差別《わき》なく用ひたるを、此本は、ことごとく清濁を分けて、みだりならず、こは近く古学てふこと始まりて後の人ならでは、さはえあらぬこと也、又「かきつばたといふ五言を、句の頭にすゑて」と書ける、これむかし人ならば、「五もじ」とこそいふべきを、「五言」といひ、歌の「かへし」を「和歌《かへし》」、「瀧」を「多芸《たぎ》」、「十一日」を「十麻里比止日《とまりひとひ》」と書けるたぐひ、時代《ときよ》のしなを思ひはからざるしわざ也。「十一日」など、此物語かけるころとなりては、「十一日」とこそ書べけれ、たとひなごめて書くとも、「とをかあまりひとひ」とこそ書くべけれ、それを「あまり」の「あ」をはぶけるは、古学者のしわざ、又「とをか」の「か」を言はざるは、さすがにいにしへの言ひざまを知らざるなり。又「うつの山」のくだりに、よのつねの本には、「修行者あひたり」とあるを、此本には、「修行者｜仁逢有《にあひたり》」と、仁《に》てふ辞をそへたるなども、古ヘの雅言《みやびごと》の例を知らぬ 、今の世の俗意《さとびごころ》のさかしら也。かかるひがことも、をりをりまじれるにて、いよいよいつはりはほころびたるをや。
『真名伊勢物語』御撰「六条宮」は、早稲田大学の註に「伝六条宮具平親王撰」とあり、村上天皇の皇子、具平《ともひら》親王とされる。
あるいは、順徳天皇の皇子、雅成《まさなり》親王であろうか。
『真名本』には非常に古めかしい、奈良時代から平安初期に書かれたとおぼしき部分も多い。
古学が興り、万葉仮名の研究が相当に進んだ江戸中期以降に作られたのならともかく、鎌倉時代や室町時代にこのような本を偽造することは不可能であると思う。もしそのような時代に、『真名本』を一から偽造していたら、仮名遣いや語法にもっと明白な間違いが見つかるはずだ。
わざわざあんなことが出来る人は一人もいない。今日の学者にも無理だろう。というより、なぜ『仮名本』から『真名本』を作るのか。その動機は？いつの時代にそんな苦労してまで、こんな偽書をこしらえるような需要があっただろうか。
宣長も指摘しているように、「狩衣をなむ」を「狩衣乎何」と書き、「となむいへりける」を「諾何云計留」と書くなど、極めて特殊な万葉仮名遣いを用いていて、その他「五十戸」を「いへ」と読むなど、非常に珍妙な当て字がたくさんあって、これを後世の人がわざとそう書いたとは到底思えないのだ。
「諾」は『万葉集』では「うべ」もしくは「を」と読んでいて、どちらも承諾するという意味で、これを「と」と読む例は、この『真名伊勢物語』以外にはなさそうに思える。なぜそんな不可解なことをわざわざ偽書でやらねばならないのか。
偽書というものは人を信用させるためもうすこしわかりやすく書くものではないか。なぜあえて不審な当て字を使う必要があるのか。
このような異様な当て字や読み方など、後世の人に思いも付かないような書き方がされている。
また、『仮名本』と『真名本』を見比べたときに、どうにも『真名本』のほうが正しくて、『仮名本』は『真名本』を訳し間違えているように思える箇所もあるのだ。
荷田春満は『伊勢物語童子問』で『真名本』から『仮名本』が出来たと考えているし、賀茂真淵は荷田春満の弟子だから、春満と同じように、『真名本』のほうが古い形だと信じていたらしい。
私の推測はこうである。まず、紀有常が書いた漢文の日記があった。この中には、有常が伊勢の国司になったときの話、東下りしたときの話、筒井つつのような、紀氏に伝わった伝承、在原業平や惟喬親王に関する話、などがあっただろう。
藤原高子系の話ももしかすると有常日記にあったのかもしれない。
この、有常日記を和文化して、まず最初の伊勢物語が出来た。和文化したのは紀貫之であったかもしれないし、貫之よりもあとだったかもしれないが、村上天皇時代にはもうあってもおかしくない。
藤原定家は古い物語をなんでもかんでも編纂する人だったから、定家本が出た頃にようやく、和文の伊勢物語というものの形が整った。
その後、誰かが、おそらく室町末期から江戸初期だと思うが、伊勢物語の原型もしくは有常日記を発見した人がいた。しかし朱雀本、定家本などは有常日記にさらに加筆し、いろんな話を統合したものだったから、有常日記だけから定家本と同じ章立ての真名本を「復元」することはできない。全巻そろった真名本を作ろうとして後世の人がかなり補完したはずで、宣長にはそれが偽書に見えたのではないか。つまり真名本にはある程度までは有常日記の古態を反映しているのではないかというのが私の解釈である。